從背景來看，佛陀出生在一個非常好的背景，在他還沒有出家、成道、成為佛，然後開始弘化佛教，（他本身在教學領域非常高），在兩千多年前身為這麼優厚背景的人，會導致他出家，他所要探求的問題，應該是跟一般人，所探求問題不太一樣。我們就想想，現在這個社會，如果有個非常富有、有權利，什麼都有的人，他突然探覺的說，或者去探討另外一種真理，我不需要在這個，他本來富裕這麼好、這麼優厚條件給他的時候，他一定會想追求更高的東西，這個更高的東西，基本上在佛教的觀念來說，就是在佛陀的觀念來說，就是怎麼樣達到一個終極能解決痛苦的問題。
定義的話，如果你有一個，譬如說慈愛心、有個悲心，包括你有一種歡喜的心，這種歡喜的心，你透過修行，它可以產生定力，就是所謂的初禪定、二禪定、三禪定等等的定力，當你有的時候，在佛教的觀念一個人要臨終的時候，他就會進去禪定，因為禪定本身，它除了對於現在的精神狀態，當然禪定也會幫助你身體、你的精神狀態有很多利益之外，它除了可以帶給你，心理穩定等很多好處之外，還有一個好處，一般也比較少談的，但肯定在佛教的教理裡面是非常重要的，就是你可以決定要輪迴到哪去，因為你不會在臨終的時候受到別的念頭影響，因為你本來就有學怎麼樣透過一些方式達到禪定，因為禪定可以輪迴到你要輪迴的地方去。
如果我今天的心是向善的，我就是跟天連在一起，如果今天我的心是向惡道，就跟惡道連在一起，這在佛教來看是這麼樣子的。當然我們人會受到不同狀態，我們都有所求，我們都有所習慣、我們都有所想要自己過得最好的方式，這個是一個，我們在地球這時間，這是非常正常的一種狀態，也就因為我們有這樣子，我們也要付出一些代價，所謂的代價就是，可能我們會因為不一定在某種時候達到想要，我們可能會做出不同的反抗，我們會想要追求最想要的，會做不同的決定，但這種反抗跟決定，其實永遠都是你能伴著一個善良的心去做，或者不是伴著善良心做，其實這個效果就很大的不一樣。
佛教的智慧，主要是有幾個結構來談。
一個就是智慧能帶給我們現實快樂，就是剛剛我們講的，一般講法就是善跟惡，我們不是講"罪"，不是說有罪、無罪，因為罪是被定下來，它不一定是正確的，隨著時代、價值觀、環境價值觀不一樣，罪判斷的方式就不一樣，還有包括誰在判斷你的權利，所以，佛教重點不是要講罪，重點是講善跟惡。
如果有智慧去了解，就像剛剛講的例子，如果我以傲慢心來講課，那這就是一個惡，因為它帶給我，其實都自然變成一個傲慢，這個傲慢一直下來，我永遠沒有辦法好好的更好地學習，我只有在那種自以為了不起的一種方法。但是這個惡是真的有這麽惡嗎？透過一般的佛教用的法義跟修行來知道這個惡，惡不到哪去，有的時候這個還好，沒有什麽大不了，有時候他可能也會改變我等等。
這個就是智慧的其中一點，也就是你能分別什麽叫做善惡，這就佛教講，智慧的一部分。
另外一部分的智慧要談的就是，我們除了這一部分之外，我們究竟在這個生命裡面，我們生活在這個世間，生命本身所追蹤的一個目的！
例如說我們一般叫做世間的智慧，你的生命在這個時候你喜歡做的東西，它對你跟對這個社會，它產生怎麽樣的價值、意義，那麽這就是另外一個智慧。
當然最重要的、最終點的一個智慧，就是怎麽樣脫離掉痛苦。
脫離苦的智慧，一個就是指，我們生活在這世間裡面，一定會面臨的八種苦，就是生、跟老、跟病、跟死、跟求不得、愛別離、怨憎恚，最後就是我們講的五蘊熾熱，簡單的說就是我們必然會面對，每一個世界上的人，包括天界那裡的人都一樣，他必然會面對這個問題。
當這問題出現的時候，我之前也說過可以透過定力來轉個念頭，變成一種定力，變成一種禪定力，但畢竟不是永遠化解問題的方法，永遠化解的方法就是一個智慧。
透過了對這個世間，包括心理的狀態、肉身的狀態，我心理的狀態跟我肉身狀態的這個互動，然後的一個了解，然後突然達到一種我了解一個，簡單講就是怎麽樣超越我們的觀念方式。
這個苦不是指痛苦，是指說你不得不接受。
今天下雨了，我希望它大晴天，不過我想一下，也不錯，下雨有甘露雨，這是我不得不接受今天下雨。我會想說：啊呀！我不想下雨，煩死了，那麽你自己活得不高興，當然你一不高興，接下來你對旁人看不順眼，你就開始找他們的問題，對不對！
所以，第一我了解天候都是在變化，第二個，我一定會面臨事情不一定隨我願，對不對！就叫做求不得之苦，就是說求不得，第二就是你看到它一定就是有這種事情發生，包括你的小孩、你的父母，你總是有看不順眼的時候。這正常，這有什麼奇怪，如果你從頭到尾看順眼，代表你瞎掉了，對不對。所以你一了解這個道理，慢慢的什麼事情對你來講，都是坦然的接受，我不是說你不要改變它，而是就用坦然的態度去改變，當然你總是會，本性上你會追求更好的。所以坦然接受，這就是第二個智慧。