「正念」就是心念要放在哪裡就放在哪裡，當心念不在時，還能察覺並把心念放回所緣去。而保持正念的力度有多大，專注力有多好，就要靠「定」的程度了。
「明行足」的行，也即是行為，在《清淨道論》中分成十五種：有戒律、防護一切根門、食物知量、保持覺醒不要睡太多；信心，有慚心和愧心，有多聞，精進不懈的心的力量有正念、有正確的智慧，再加上四種禪定。
重要不是在講這個法而已，而是在能修，能深入這個義。如佛經說「知法，後知義。」
有時候有些正確的道理，心是拒絕去看的。修行就是努力把心導向去看到這個真理，這個正確的道理。
如果不要讓貪慾牽著你，只要生起了解有貪慾留下。了解它存在，就是如實的狀態。
在心境上，就算是觀一個呼吸，也可以知到一呼吸間有愛別離，有怨憎會，有求不得。
有些人因為學習而懂了一個道理，這種情形我們經常在日常生活可以用得到。因而有的人甚至會誤以為懂了一個道理就是修行。很多時候，其實這種情形僅是一種「思所成慧」。
有煩惱時該怎樣作意？該想這個？還是該想別的？尤其是在害怕的時候，該想的是什麼？
在實際操作時，若能對法義與操作方法有比較正確的了知，自然就會事半功倍。
就像打運動一樣，運動當然是一個體力的，但是在禪修就是一種心力，就用一種心的力。
佛教跟西方宗教有很大的差別，其一是佛教不只是一個信仰，它會有很多理論需要實際去實踐，而這個實踐的操作方法，就叫做修，或叫修行。
禪修就是一種實際的行動。
在進行佛隨念時，「作意」一詞，指的是把心導向去觀想佛，因而你會發現，你的心一定是清靜的。
不要把心抓得太緊，身體也是，讓它鬆弛下來，鬆，把它放鬆，然後心也慢慢的鬆開，不要太用力，然後對佛的功德名號生起正念。
佛是為了人的安樂跟利益，而開轉法輪。
生活在地球，仍可透過佛教的教理，證到與佛相同的涅槃，這也是佛、法跟僧存在的意義。
一般宗教認為有一個至高無上的人或神，那麼信仰者不一定可以達到像祂一樣的高度，但是在佛教中非常不一樣，就是每個人都可以成佛，也可以成羅漢。
我們學佛要有一種態度：成為羅漢是一種見證。
佛，就是覺悟。
如來，就是乘載著/延續過去諸佛，如何證悟而達到證悟；乘載著過去的佛，如何延續未來諸佛，名為如來。
法洲自依止，自己依止自己的法與洲。
佛陀教導我們，怎麼樣能證悟，怎麼樣能脫離輪迴的苦。
在八正道的正念，可指的是四念處。四念處就是覺知身體肉身即是四大，覺知感受，覺知心的素質，然後覺知法。
確實的真法叫做諦，真諦。一心不疑而了解這個道理，了解的深淺或許不一樣，也不需分析得多好，而是在於真正體驗到那種深深的道理。
從緣起法的角度來看四諦法，可以是一個非常大的觀照。也可以是非常剎那剎那的觀照，端看採用什麼修行方式。
漂亮姑娘的過患，就是她會老。
四聖諦－苦諦中，最容易體現於生命中，讓人經驗到的，就是「病苦」。
一個患病的人，如果他真的知道這是人生的必經現象，就是開始遍知這個苦，就是四聖諦－苦諦中的「病苦」。
從出生、成長到這一期的一切結束，本身就是一種無奈的、逼迫著不得不接受的事情。這是四聖諦－苦諦中的「死苦」。
「愛別離」就是喜歡的狀態離開了，因為此是一種即使沒辦法面對，也不得不面對，所以是苦。
那麼集就是，這個「苦」狀態出現的因，或者這種狀態會生起的原因，此苦生起的因就叫集。
四聖諦中的「滅」、「滅諦」，是一個無餘的、沒有再留下貪的離染。指煩惱不生起的狀態，貪婪沒有在那裡的狀態。
行蘊是業的主因，業的由來。一旦意圖的念頭生起，隨著是帶有強烈意圖的念頭領先，率領念頭前行。
正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念和正定
「正見」會引導正確的思維方式，以及思維正確的道理。