2026年醍醐寺／Amata Vihara 三個星期六系列活動中第一個星期六的藝術展精彩片段 

這段長約13分鐘的藝術展活動影片，記錄了醍醐寺／Amata Vihara 三個星期六威塞節/佛誕 系列活動中第一個星期六的藝術展精彩片段。我們衷心感謝 Saman 特別撥出時間與心力，他細心地捕捉了活動中的珍貴時刻、社群溫暖的氛圍，以及藝術展所呈現的創意與美好。歡迎大家欣賞影片，也再次誠摯感謝 Saman 的發心、支持與付出。 

We are deeply grateful to Saman for dedicating his time and effort to create this 13 minute video clip of the Art Exhibition event held on the first Saturday of our three Saturday event series at Amata Vihara. His thoughtful work beautifully captured many meaningful moments of the gathering, the spirit of the community, and the creativity shared through the exhibition. Please enjoy the video, and heartfelt thanks again to Saman for his kindness, generosity, and support. 

https://www.youtube.com/watch?v=_XZJG6DaXVk 

2026/04/16 法曜法師受邀前往華府白宮參加「宗教會議」

2026/05/02 衛塞節 -- 「光明之道：藝術與信仰」

2026/03/18 《梵網經》與《金剛經》

師父講解《梵網經》的錄像現已上線
歡迎大家點擊以下連結收看，並閱讀師父更新的經文

https://www.middle-way.org/lectures/brahmajala-sutta-course

2026 禪修資訊

2026 信仰

這是一個典型的例子。佛教並不否定神祇或諸天的存在，但從未主張某一神格是唯一創造者，更不鼓吹排他性的真理觀。歷史早已證明，當某一宗教自認為「唯一真神的啟示」，並宣稱其他信仰皆屬錯誤時，往往伴隨戰爭、迫害與生命的巨大代價。

信神本身沒有問題；問題出在「唯一性」與「排他性」。一旦堅持唯有自己掌握真理，其他皆為錯誤甚至邪惡，那麼宗教便不再只是信仰，而成為意識形態的工具。

若認為信神必須以《聖經》為絕對權威，那麼也必須誠實面對其中的歷史矛盾與詮釋分歧。當然，信徒可以透過神學解釋來自圓其說，這是個人選擇。但將某部經典直接等同於「神的話語」，而拒絕理性討論，這本身就已經是一種立場，而非證明。

耶穌的歷史活動時間極為短暫，其教導的原貌如何保存、如何被後世整理與詮釋，學術界早已有大量研究。基督宗教的神學體系，很大程度上是後世逐步建構的成果，而非一次性完成的啟示。因此我曾提出一個問題：是否可以相信上帝，而不必將《聖經》視為不可質疑的絕對權威？若答案是肯定的，那麼那將是一種更接近個人神祕經驗的信仰，而非教條性的制度宗教。

這也就不難理解，為何會出現如摩門教等新的基督教派。當既有體系無法完全回應信徒的需求時，新詮釋及新聖經自然會產生。回教的可蘭經也是同一則。

在某些地區的基督教社群中，特別是當信仰走向強烈排他時，往往呈現一種焦慮感。單純的信念似乎不足以帶來安全感，於是透過恐嚇（不信則不得救）、誘惑（信者得永生）、或貶抑他宗來強化自身立場，甚至對同源的一神信仰傳統也加以否定。

有趣的是，當共產主義興起時，某些宗教群體會感到極端恐懼。從思想結構上看，兩者其實具有某種相似性：一者以唯物論為絕對，一者以唯神論為絕對；一者排斥神，一者排斥無神；形式不同，但邏輯結構同樣傾向單一真理與排他性。

問題不在於信神或不信神，而在於是否能避免思想的絕對化。當任何體系宣稱自己是唯一、最終且不可質疑的真理時，衝突便已經埋下種子。

真正成熟的信仰，也許不是強調自己是唯一，而是承認自身的有限，都有貪嗔痴慢疑等等。

佛教承認諸天、神祇、梵天等存在，但從未將任何一位神格視為宇宙唯一創造者，更不將解脫建立於對某一神的信仰之上。佛法的核心，在於如實觀察因緣 (paticcasamuppada)，而非依附於創造論。

在佛教看來，若將世界歸因於單一全能創造者，便會落入常見 (sassata-ditthi) 的思維模式。這種見解忽略了無常 (anicca)、苦 (dukkha)、無我 (anatta) 的根本特質，也遮蔽了業力 (kamma) 與因果 (hetu-phala) 的細緻運作。

信神並非佛教反對之事，但若主張「唯有此神」、「唯有此經」、「唯有此教得救」，則屬於見取 (ditthi-upadana)。見取一旦形成，便會固執己見，甚至為護持見解而排斥他人。這正是煩惱 (kilesa) 的展現，而非智慧 (paññā)。

佛法不以信仰為救贖條件，而以覺悟為解脫之道。解脫並非由外在神力賜予，而是透過戒 (sila)、定 (samadhi)、智慧 (paññā) 的修習而成就。佛陀從未說「信我得救」，而是說「自依止，法依止」。雖然說佛陀也承認透過禪定的修行也可以成就神性，猶又如印度教說的禪定可以與神結合為一。如果要超越這個宇宙，只能透過智慧而岀離三界。

至於經典問題，佛教亦承認經藏有結集、整理與部派發展的歷史過程。因此佛教並不鼓勵盲信，而鼓勵觀察與實修。若某部經典被絕對化為不可質疑的神聖語言，則與佛教的實證精神並不相符。

從佛法角度觀之，任何「唯一真理」的宣稱，都可能成為執著 (upadana)。執著帶來對立，對立帶來苦。

因此，佛教並非否定神，而是拒絕將神作為終極依歸。終極依歸，在於對法的體證。

法曜比丘隨手寫於醍醐寺，2月12號2026年

慈悲、慈愛、同理喜悅和平等心禪修，合稱為梵住 (Brahmavihāra，神住)，有時也被稱為無量心 (Appamaññā，四無量心)，是佛陀時代最古老和最流行的禪修方法之一。根據《清淨道論》(Visuddhimagga) 的說法，梵住修持被視為所有修行者都必須接受的三個普世修行之一；因為它能消除惡意、平息焦慮，並促進社區的和諧。這種方法不僅有助於發展禪定 (samādhi，專注)，還能解決人際問題，因此是在家眾最合適的方法。這種方法還積累了經驗和技巧，為內觀禪修 (vipassanā) 奠定了基礎。